Ключ — это Gnosis (знание), инструмент. Он не причастен к выбору (это действие воли и тема для другой статьи), но сильно помогает увидеть суть делания, на путь которого мы хотим вступить. Он словно зеркало, обращает нас к самим себе.
Ключ передаётся конкретными мастерами-практиками, начиная от Платона, заканчивая нашими родными. Я убеждена, что мастером человек становится тогда, когда знание оживает в нём через личную практику. Он передаёт не столько идею, сколько искру знания. Например, чтобы встретиться с Божественной комедией Данте, мне было не достаточно только книги. Нужен тот или те, кто откроет ключи. Для меня таким человеком стал Александр Филоненко, множество лекций которого есть на ютуб в свободном доступе. До этого я делала «подходы» к этому произведению, потому что вроде как надо, но зачем это «надо» конкретно мне, я не понимала.
Подобная история была у меня с личной практикой. Порядка семи лет назад я почувствовала то, что в юнгианской психологии мы называем внутренним зовом. Меня стал интересовать феномен медитации и практика цигун. Как я узнала много позже, в цигун есть разные школы и та, традицию которой недавно начала практиковать я, называется Мьяо Тон Цигун. До неё я пыталась заниматься с другими мастерами и в других направлениях, но практика не шла. Я не могла заниматься ежедневно, мне постоянно что-то мешало и было как бы «не до этого». Этот поиск длился около семи лет, с довольно долгими перерывами и когда я шла на передачу практики Мьяо Тон Цигун, то относилась к себе довольно предвзято. Меня вело чувство. Умом же я думала, что точно заброшу и это. Но худшие ожидания не оправдались. Я уверена в том, что дело в самой традиции, её философии и мастере, передававшем практику. Это не значит, что другие мастера или школы были плохие. Как я писала выше, это значит, что мой ключ был немного другим. Умозрительно я до сих пор не могу понять в чём состоит различие, ведь и то и то — суть работа с энергией, но именно Мьяо Тон запустил во мне трансформирующие изменения, каждое из которых начиналось с весьма неприятного осознания о себе и абсолютно чёткого вектора работы с этим осознанием.
По прошествию трёх месяцев ежедневной практики, совершенно естественно, у меня появилось понимание, что вечернее время —это особое таинство, как для тела, так и для духа. Во мне возникла потребность в вечерней пустоте. Звучит странно, но именно так она во мне и звучала, при этом пустота ощущалась как наполнение, а не как отсутствие.
Все знания о том, что есть после шести не нужно, лежали в моём сознании абсолютными клише по типу «не ешь после шести; чтобы сохранить фигуру не ешь после шести; после шести есть нельзя; нельзя после шести есть, но если что-то очень маленькое, то ничего страшного; хочешь плоский живот — не ешь после шести» и т.д. и т.п. Весьма ограниченно, не правда ли?
Не смотря на эти клише я ела после шести. Эти фразы-ярлыки совершенно не работают. Они напоминают мне грязь на стекле и несут идентичную ей функцию. Но эта новая потребность была иного рода. Она ощущалась мной не как ограничение, а напротив, как инструмент для следующего шага в моём развитии, который не может быть проявлен иначе.
Я начала искать, чего бы мне такого сделать/ увидеть/ прочитать, чтобы обрести внутреннюю силу сопротивляться искушению к поздним ужинам и перекусам. Начала, разумеется с самого простого — разговора с тренером в спортзале. Расспросила про разную мотивацию у людей: почему кто-то соблюдает правило с едой, а кто-то нет, если многие имеют цель — здоровое тело. Размышления в этой области замкнулись на каких-то довольно банальных рекомендациях для самой себя, которые опять же, я слышала сотни раз. Они действительно полезные, правдивые, понятно выполнимые. Но конкретно для меня они не работают (ах, сколько раз в моменты очередного провала я думала, что со мной что-то не так!)
Как-то вечером, во время практики меня осенило, что искать нужно в области философии и древних учений. Эти темы мне глубоко интересны и первое о чём я подумала: «Почему я раньше до этого не догадалась?» Испытав облегчение, я погрузилась в поиск.
Следующая информация несёт в себе практическую пользу для тех, кому как и мне подходит этот ключ.
В даосской традиции одними из ключевых понятий являются инь и ян. Коста Данаос, ученик мастера древней даосской традиции «Мо-Пай» Джона Чана в своей книге «Маг с Явы» пишет:
«Китайский иероглиф «ян» переводится как «солнечная сторона горы», иероглиф «инь» — теневая сторона горы». Наше физическое тело — это ян; энергия и дух — инь. В то же время ян небесного происхождения, инь — земного. Обе силы присутствуют во всём живущем на нашей планете, но они не существуют в гармонии, как часто представляют на Западе. В действительности они пребывают в постоянной борьбе, непрерывно взаимодействуя и никогда не встречаясь».
Плотная пища, утро и день, активность, движение, переваривание — соответствуют фазе ян.
Вечер и ночь, покой, замедление, восстановление — соответствуют фазе инь.
Когда я думала об этом, передо мной стояли часы с классическим круглым циферблатом, на которых я мысленно провела линию от 12 вниз до 6. Получилось две ровные половины для двух фаз, проживание в соотвествии с которыми связано с разными задачами. Тем самым, даосская мудрость предлагает не просто «не есть после 18:00», а слышать ритм Дао и быть с ним в согласии.
В даосской алхимии тело рассматривается как алхимический сосуд, где пища и дыхание превращаются в тонкую энергию (цзин — ци — шень). Вечером, когда тело готовится к преобразованию энергии в шень, тяжелая пища препятствует этому процессу. Вместо того, чтобы направляться на восстановление, ци «застревает» в желудке.
В трактате «Хуанди Нейцзин», основополагающем тексте по китайской медицине (около III века до н.э.) говорится:
«Когда инь возрастает, ян отступает; когда наступает вечер, тело должно покоится, чтобы ци не рассеивалась. Пища вечером вредит ци и дух (шень) не восходит».
Вот параллель с юнгианской психологией: Вечер — время вхождения в царство тени и бессознательного. Сновидения — главный путь к архетипам и образу Self, но если тело перегружено поздней едой, сон искажается и нарушается. Архетипы не могут проявиться ясно, так как символический процесс блокируется на уровне тела. В «Психологии и Алхимии» Юнг пишет: «Сон — это дверь, через которую бессознательное говорит с нами. Не стоит загромождать этот путь».
В даосском тексте «Тайна Золотого Цветка», к изданию которого Юнг даёт комментарий, он описывает возвращение энергии вглубь психики, как способ питания Self. Когда энергия не уходит на внешние объекты (включая пищу), внутренние образы начинают оживать.
Пифагорейцы (VI в. до н.э.) считали, что душа очищается через умеренность, включая посты и ранний ужин.
«Тот, кто хочет ясно видеть истину во сне, не должен отягощать желудок после заката» (Филолай, ученик Пифагора)
Платон в «Тимее» утверждает: «Жадность к еде и питью, особенно на ночь, делает тело сонным, а душу — неразумной».
И моя любимая цитата философа-стоика Эпиктета, опрокидывающая своей логикой: «Не позволяй себе быть рабом чрева. Какой в этом смысл — насыщаться перед сном, когда тело уже не нуждается в энергии?»
БУДДИЗМ (Тхеравада, Махаяна (более гибкое отношение к приёму пищи вечером, зависит от школы и страны, но идеал воздержания от еды после полудня сохраняется как дисциплина).
В соответствии с Патимокхой (основным кодексом монахов), монахи Тхеравады не имеют права есть пищу после полудня.
Подобная практика способствует развитию воздержания, усмирению желаний тела, поддержанию чистоты и ясности ума, обострению осознанности и усилению сосредоточенности, а так же, более глубокому и спокойному сну.
Эти примеры можно продолжать дальше. Подобная практика есть в исихазме и современном христианстве, учениях гностиков, герметизме, теософии, антропософии и я уверена, что много где ещё.
Я выросла в традиции христианства и пост всегда был для меня просто повторением за Христом (в лучшем случае) или непонятным ограничением. К моему сожалению, никогда я не получала живого опыта озарения во время своих постов, для чего же всё-таки это нужно конкретно мне? К счастью, это опыт дала мне практика и теперь для меня стала гораздо более понятной традиция христианства.
В любых учениях я стараюсь найти идею не отрицания или убавления, а привнесения чего-либо в жизнь. Мне нравится мысль про питание пустотой: Я вкусила пустоту. Я ухожу наполненная ей.
В одном из буддийских канонов написано: «Ум, очистившийся от голода, насыщен дхармой. Пища загрязняет; пустота очищает».
В Corpus Hermeticum мы видим такой текст: «Истинный философ питается тем, что другие отвергли — пустотой. Ибо в пустоте рождается золото духа».
Если смотреть на идею питания пустотой с позиции юнгианства, то можно назвать этот акт переносом психической энергии с внешних объектов на внутренние архетипы. Тем самым, вечернее воздержание от пищи можно назвать возвращением к архетипу Великой Матери, в её потенциальной, не проявленной форме, так как пустота это не отсутствие, но вместилище. Символическая утроба, питающая дух. Это своеобразная форма диалога с тем, что питает нас изнутри, без посредничества материи.
Моя тревога изначально была в том, что я буду ходить голодной, если последний раз поем до 18. Эти домыслы не оправдались более чем полностью. Более того, я чувствую себя сытой и лёгкой одновременно.
Вот улучшения, которые я наблюдаю:
- Улучшились когнитивные функции
- Сон стал гораздо глубже, я запоминаю все сны, которые теперь снятся практически каждую ночь;
- Пробуждение сделалось приятным и не отягощающим.
- Я продвинулась в медитации. Теперь, во время практики, могу пребывать в безмыслии более длительный промежуток, чем раньше.
Мой вечерний ритуал завершается медленной чайной церемонией, либо просто кружкой тёплого травяного настоя. Никаких фруктов или лёгкой пищи.
Но моя жизнь течёт так не каждый день. Когда я в перелётах или в поездках, что бывает довольно часто, а так же, когда меня приглашают на какое-то вечернее событие, либо я приглашаю друзей на ужин — я не следую этой рутине. Не потому что так решила, а потому что соблазны и мои автоматизмы слишком сильны. Мне бы хотелось иметь более сильную волю в этом, но так же, я допускаю и отступления, если они умеренные.
Даю себе время ступать по своему пути постепенно и не спеша, делать паузы, идти назад и оступаться.
В данный момент я достигла того, что моя практика непрерывна. Здесь не важно в отпуске ли я, болею или устала — день за днём я продолжаю. Этот узор, который я тку изо дня в день создаёт для меня незримую внутреннюю опору, влияние которой я чувствую и замечаю во многих сферах своей жизни. Когда-нибудь, я обязательно напишу об этом.
P.S. Важный момент на который хочу обратить внимание — если вам подойдёт это ключ, сознание полностью сместит фокус с «не ешь после шести, чтобы быть стройной» до «воздерживайся от вечернего приёма пищи для ясности ума и лучшей связи с бессознательным». Для меня поразительно, что воздержание от позднего ужина больше совершенно не связано с потребностями тела или Эго. Никаких угрызений совести, ни торгов, ни самоуничижения. Так как контакт с этим паттерном не поддерживается, он попросту перестал иметь влияние.